其实，当地百姓早早就准备上了，而且会不失时机地为他们引以为傲的“花腔鼓”搭建各种展示平台。今天不过才正月廿一，赵雄村的好戏就红红火火地开张了。
等我们心急火燎赶过去时，整个表演现场已被那些穿红挂绿的赵雄村的老少爷们叔叔婶子哥儿嫂子大姨小姑子们里三层外三层地围了个水泄不通。那场面，那真是人山人海，红旗招展……
演员们也早就收拾妥当，判官小鬼面具胡子已各就其位，本来的几分狰狞，几分恐怖，几分阴森，几分畏惧，不过早被化日光天与热闹的气氛冲洗得一干二净，连小孩也唬不住了……
一阵垫场的威风锣鼓已然敲打得像模像样，也为后面的主戏聚了不少的人气儿……
尔后，紧随着那一声声乍听来虽不是那么高亢却似乎又具备一种不可阻绝的穿透力的鼓点、梆声与锣鸣，一出惊心动魄的“花腔鼓戏”仿佛引领你的身心腾空而起，飞越到那遥远的时空中去。
“小孩没娘，说起来话长。”作为一种民间鼓乐，花腔鼓流行范围很窄，换句话说，它似乎仅为襄汾县赵康镇赵雄村所独有，但它又是那样的影响广泛而又深远。提起花腔鼓，还得要追溯到唐朝贞观年间，相传当年唐太宗李世民死后去到阴间，阴府判官被太宗生前为国为民之情所感，更不忍世道因为丧失明君而乱，所以私自改了生死簿，又将太宗打发回他不忍割舍的唐朝江山。判官的行为那可是触犯天条，按罪当诛，但玉皇又为其良好之初衷所感，便对判官从轻发落，象征性给予游乡示众的小小处罚。此一事深深激起了当时一名叫花庆的鼓师的创作渴望，他苦思冥想，七天水米未进，终于在判官游乡示众之际幡然悟得，当场操鼓而击，最终演绎了一曲铿锵激昂、节奏明快、独树一帜的精美鼓乐。后世为纪念他，故尔起名“花庆鼓”。在当地方言土语中，“庆”、“腔”区分不太明显，时间长了，就被叫成了称“花腔鼓”。
表演中，两米高的判官阔脸长髯，怒目巡视，一顶黑色官帽，一袭红色官袍，一手高擎虬杖，一手紧握笏板，在扁鼓、梆子、小锣、夹板四种乐器环绕伴奏中，阔步而行，威风凛凛……
围转的几个小鬼，虽然角色各有不同，但步态神情中都带出几分对凡人的威与对判官的敬来……
那鼓乐，那扮相，那场面，那情致……一切都是那么新奇，一切都是那么神秘，一切又都那么完美……我们欣赏，我们沉醉，甚至镜头已聚焦很久，却迟迟忘了按下指尖的快门……
其实，我们今天所能看到的“花腔鼓”多少已经今非夕比了。这种独特的鼓乐加舞蹈的表演形式，被后人一代代层层演绎，并加进了扶正祛邪、求宁保安的内涵。有人说，“花腔鼓”极类楚地的“傩戏”，从它某些表现形式与寓意来看，是有一定道理的，它们或许都属于有一定功利特色的非功利艺术形式吧。
“花腔鼓”自明末清初达到鼎盛，成为当地年节必不可少的表演项目，还常常应邀赴他处表演，为节日增色不少。 同其它古老的民俗文化一样，“花腔鼓”在“文革”时期被视作“四旧”而清除出历史舞台。直至改革开放后，这一民间宝库的奇葩才又一次在古朴民风的沃土中生根发芽，绽放异彩，并被列为襄汾县首批非物质文化遗产保护项目。
走出现场，绕过正在卸妆的演员身边，绕过赵雄村那株标志性的古树，我们似乎又回到了今天，回到现实的场景中来。然而，那绚丽夸张的表演神韵依然清晰在目，那一首首小得胜、大得胜、珍珠倒卷帘、风搅雪、凤凰双闪翅的曲牌依然清晰在耳。而这一切，不正是艺术所能带给我们的最高境界吗？（张旦 高松摄影报道）

 

 

  【责任编辑： 邱睿】

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